一

　　突然感觉紫气从东而来。

有紫气来，必有圣人。紫气是圣人思想发出的芳香，是圣人的智慧绽放的鲜花，是圣人的言行酝酿出的美酒。

　　二

　　圣人常有。有圣人就有紫气，只不过常人看不到而已。

　　三皇五帝是圣人。夏禹商汤也是是圣人。当老子把圣人们的思想精华系统总结表达出来时，他也就成了圣人。

　　是善观天象的尹喜看到了紫气，恭候来了老子，求得了《道德经》的。老子的思想就在《道德经》里。

　　“世间的根本在于道。”老子总结过去圣人们的智慧如是说。

　　对“道”，老子对它虔诚膜拜敬畏到了极点。在他的眼里，道有时是能量无比巨大的原动力，有时又是天地混沌于一体的那种亘古蛮荒的状态，有时又是万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机，有时又是无处不在，无时不在的自然和自然规律。道虽然神秘，但“道”甚易知，甚易行。也许，更简单地，我们可以把“道”理解为“道路”。宇宙之“道”就是宇宙产生、运行、发展、变化的“道路”；人类的“道”，就是人类产生、发展、变化、乃至死亡的“道路”，我窃以为。

　　老子对“道”的独特体察，源于他对自然界细致无微的观察，对自然、自然规律的有意关注。

　　“道”在天地形成之前就存在，而且，还是天地万物的创造者。“道”生一，一生二，二生三，三生万物。就为“一”是“道”所生，我们又把“道”称为“太一”。“一”是宇宙没有分裂时混沌的统一体，由这个统一体分裂为两个对立面“阴”和“阳”。再由“阴”和“阳”产生出一个新的第三者，然后再产生出世界上的万事万物。乍看，“道”是那样的虚无缥缈，不可捉摸，九天之上不能形容它的高，十八层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔。它创造了万事万物，而万事万物又都显现出“道”的特性，比如，一切万物总是向相反的方面转化，生死相依，祸福相因，高下相形，动静相对……“道”落实到人类的现实生活中，治国、治家、修身、求学、养生莫不有道，它成为了人类生活和处世方法。

　　“道”是发展变化着的。宇宙也是发展变化着的。宇宙中的一切事物都在不断发展变化着。“道可道，非常道。名可名，非常名”。真正永恒的“道”是无法用语言来表达的，同样真正永恒的“名”也是无法用语言来说出的。“道”有“常道”，也有“非常道”。“常道”是基本的，一般的规律。“非常道”，则是在非常态时的规律，也就是异常、特殊的、独特的、唯一的方法规律。

　　“非常道”，是基于对“非常态”的事物、社会的认识。特别是人类社会从来就不是正常的，各种力量一直在牵扯斗争。生活在社会中的人，受着各种社会因素影响，多已变形。如果要把人的事物拉回到正常的道路上来，就必须动用潜伏在体内的异常力量（即本来力量），用非正常的手段解决看似正常其实不正常的事，以回到正常状态。而回归后的正常不再是原有的正常，而是一种新的正常。所以成了全新的“道”，也有了全新的“名”。

　　“常道”发展为“非常道”，再由“非常道”发展为一个新的“常道”，如此循环发展，推动自然之“道”不断发展、变化、创新，再发展、再变化、再创新，如此螺旋一般上升。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人类的“道”就是要师法自然。自然就是自然而然，也就是天然，没有人为因素的那种状态。老子给我们讲了一个故事：

　　河神问北海神：“请问什么是自然？什么是人为？”

　　北海神打比方说：“牛马生下来就有四只脚，这就叫自然。用辔头套在马头上，用缰绳穿过牛鼻孔，又在马脚底钉上铁掌，这就叫人为。不要用人为的事去毁灭自然，不要用矫柔造作去毁灭天性，不要因贪得去求名声，谨慎地守护着自然之道，这就叫回归到了本来的天性。”

　　对于人类自身来说，“自然”就是人的天然的本性，也就是人的真性情、真思想。所以“自然”又与“虚伪”相对。

　　在老子眼里，“道”的特性就是美的本质。这也就是庄子据说的：天地有大美却不言说，四时有明显的规律却不议论，万物有生成的道理却不表白。有德行的人推崇天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯真自然而不为人为造作，这就是取法于天的缘故。

　　天地为什么有“大美”？就在于它的美美在纯真自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地调和万物却不以为义，有恩于万世却不以为仁，雕刻创造了各种各样美丽的形象，而不显露一点技巧。

　　天地间的事物都保持自己的本然形态，曲的不需要用勾，直的不需用绳墨描直，圆的不需要用圆规，方的不需要用角尺，粘合在一起的不需要用胶漆，捆搏在一起的不需要用绳索，它们自自然然生成这个样子，天地从来不加干预而让万物顺其自然。天地间的“大美”是在一种毫无目的、毫无意识中实现的。并没有谁去刻意苦心追求和精心修饰而成为这个样子，一切都是在无心无为中自然达到的。

人如果也懂得这个道理，像“道”那样纯真自然，不为满足一已私欲而胡作非为，不为个人利害得失而苦苦奔波，像天地一样听任万事自然发展，那一定像天地那样达到了美的极至。美不仅是外表的样子，更重要的还是有内心修的顺应自然的涵养和智慧。

　　三

　　有学者认为道与德是两，不是一。德，是人的事情；道，是天的事情。我认为此话有失偏颇。就如同有“阴”就有“阳”，有“道”就有“德”，“道”和“德”是不可分割的一个整体。我以为。

　　老子说：“孔德之容，惟道是从。”也就是：大德的内容，就是遵循“道”而行动。“德者，‘道’之功也。”“德者，‘道’之用也。”“德者，‘道’之见（现）也。”就其含义，即：“德”是“道”的具体体现形式，而“道”则为“德”的内容。所谓：“道生之，而德畜之，物刑之，而器成之。是以万物尊道而贵德。”道生育了万物，而德蓄养万物，物质构成了万物，外形完成了万物的种类。“生而弗有之，为而弗持之，长而弗宰之，此之谓玄德”创造他但不占有他，提高他但不认为是自己功劳，培训他但不去主宰他。

　　天有道，“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之，天之道损有余而补不足。人道则不然，损不足，奉有余。孰能有余以奉天下？其唯有道者。”天有德。《周易》说：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”天之德就是天（自然）的运动刚强劲健，相应于此，君子处世，应像天一样，自我力求进步，刚毅坚卓，发愤图强，永不停息；大地的德是厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。

　　万事万物都有德。万事万物得之于道就有德。“万物莫不遵道而贵德，夫莫之命而常自然”。德代表着万事万物的平衡和谐能力。对于人而言，做人做事顺乎自然，达到自己内心和谐，与他人和谐，与社会和谐，与大自然万事万物和谐，那么他就有了德。

　　在老子眼里，“上善之人，如水之性。”人之德，就如同水之德“利而不争”，“处卑谦下”。

　　“水”和“道”一样具有“利而不争”，“处卑谦下”的德。道生万物而不与万物相争，“生之，蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。同样，水善于滋润万物，使万物生长，却从不与万物相争高下；水善于谦下处卑，甘愿停留在低洼卑下的地方。因此水“几于道”。

水“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”。水之德和人之德在这里得到了最和谐的统一。在老子看来，人应该像水一样安于谦下，甘于处后；心胸应像水一样具有容纳百川，保持沉静的气度；品格应像水一样润泽万物，无私奉献；言语应恪守信用；为政应如水一样持衡正平；处事能够像水一样调剂融合；行动起来应善于把握时机。只有做到这些了才能“夫唯不争，故无尤”。

　　四

　　老子之后还有圣人出现。

　　秦王扫六合，文景之治，开元盛世，康乾盛世，共和国的诞生……

　　问天的屈原；鞠躬尽瘁，死而后已的诸葛亮；位卑未敢忘忧国的的陆游；人生自古谁无死，留取丹心照汗青的文天祥；苟利国家生死以，岂因祸福避趋之的林则徐；把有限的生命投入到无限的为人民服务之中的雷锋……

　　以人为本，遵从自然和社会发展规律，构建大同和谐社会，在共筑中国梦的今天，我们期待圣人，我们更应该自觉践行圣人的美德。

　　知“道”行“德”，你看紫气东来，而且就在你的头顶！