严羽《沧浪诗话》“本朝人尚理而病于意兴”即是对宋代诗人崇尚说理而意象太弱的激愤之词，他说的“意兴”便是意象。诗写作本身是和儒学相悖的，这一点，诗圣杜甫看得很清楚，他的《醉时歌》有“儒术于我何有哉，孔丘盗跖俱尘埃”。

    佛教于西汉末年传入中国的，路径大致有二，一是印度——大夏(大月支)——中国(浮屠），二是印度——中亚新疆小国——中国(佛），“浮屠”源自大夏语，我出生之地所在乡镇就叫白浮屠镇。佛教因为宣扬落发为僧，与儒家的守孝道为逆，后来中国的佛教也就把儒家的纲常融进教义中，佛教大乘空宗主张“一切皆空”，这和道教认为的世界的本体是无，现象世界只是本体世界的外部表现相类似，一个说空，一个谈无，魏晋时期佛教与道家黄老学几乎是合流的，王粲的孙子王弼，玄学上就很有成就，信奉的也是“以无为本，以有为末”的本体论思想，“竹林七贤”这类的诗群，在当时也很有高度。当代山水大诗人孔孚先生就深受这一思想的影响。

    “道意远而难识，达之者寡”，从哲学的高度看，道家比儒家走得要远，儒家于诗信奉“思无邪”，过于强调社会作用；道家曾明确反对说“信言不美，美言不信”，老子的“大音希声”和庄子的“天籁之音”主张的都是本色美、自然美，这一点倒和今天的现代诗学相近。“希声”并不是没有声音，老子解释说“听而不闻，名曰希”，乃普通人不能感知的声音，“天籁”亦是如此，陶渊明“不解音律，而蓄无弦琴一张。每酒适，辄抚弄以寄其意”，他这么做倒还真是道家的本意。至于禅义入诗，当下就有位很有实力的女诗人单只写这类作品。王夫之“身之所历，目之所见，是铁门限”，这个“铁门限”就是佛学语。

    近读《孔孚论》透视本，看孔孚先生评点郭绍虞《沧浪诗话校释》有“钱镇鍠诗话亦称沧浪所论为入魔之语”一句，先生在此句下面手写道：“此人类臧诗人”，说钱这个人有点像臧克家，从中可看出先生对臧克家是不感冒的。

    朱多锦先生生前曾说，臧克家一九三七年以后就没写出过好诗。我觉得亦然，臧克家先生虽然长期担任《诗刊》主编，但却一直处在“无诗”状态，他深受儒家正统思想影响，曾先后跟毛泽东通过七次信，胡耀邦担任总书记时又去信要求恢复毛所倡导的文艺传统，知识分子要继续改造思想。胡回信说不要再提思想改造，那样又会酿成一派人排斥另一派人，很多人已很反感。——这就是臧克家的“屈原怀忠”，他在“五七”干校劳改也称自个是“五七”战士，“文革”中挨批斗四十次亦无一点反思。他曾像钱镇鍠否定严沧浪一样狠狠否定过朦胧诗，认为朦胧诗是脱离时代、“为艺术而艺术”的一股逆流，是西方带来的腐朽的东西，事实证明他又否定错了。当然，正如黑格尔所说，没有人能超越自己的时代，就像没有人能超越自己的皮肤。但正因为如此，反思的价值才显得弥足珍贵。

   由此看来，现代诗歌沿着道、释两家的思想或许能有提升，而程朱理学忽视诗的艺术特点，于诗实际是一种禁锢，盖因“诗有别趣，非关理也”。从这点看，同为现代诗人，信奉道家思想的孔孚对信奉儒家纲常的臧克家不感冒，也就见怪不怪了。