《圣经》是一本书，在有的新华书店里也有它们的踪影，阅读《圣经》的有宗教信徒，也有无神论者，有贩夫走卒，也有王公贵族、专家学者。据说《圣经.》是世界上销售量和阅读者最多的一本书。

   《圣经》既然是一本书，那么它就是印刷品，是纸和油墨的印张，可以成为商品销售，也可以成为废品回收利用，与所有的书一样，是一种文化与文明的载体，可以满足各种人精神上的不同需要，为他们的信仰，或是他们的求知欲、欣赏口味、学术研究服务。

   不过，就《圣经》的内容和作用而言，它应该归属于宗教类书籍，是对犹太教徒和基督教徒一神论信仰经历的一个记录，其中包含了宗教、历史、哲学、政治、科学、文化的复杂成分，但是《圣经》是宗教书籍，而非历史、哲学、政治、科学、文化书籍，《圣经》中的历史、哲学、政治、科学、文化观点，都是为一定的宗教活动需要服务的，都是为了说明一种宗教信仰而存在的，所以《圣经》中表达出来的历史、哲学、政治、科学、文化观点，又都是非历史、哲学、政治、科学、文化的观点，它可以成为一定时期人类历史、哲学、政治、科学、文化活动的参考物，却不能成为一定时期人类历史、哲学、政治、科学、文化活动的认真总结。因此，《圣经》中的很多有趣的故事，始终都是故事，而非真正发生过的历史；有一些故事，虽然也有一定的历史性，但是它们与完全的历史还是有一定的区别，可能归入宗教历史故事范畴更加妥当。

   犹太教创造的是《圣经》中的旧约，也被犹太人称之为《托拉》，是在犹太人被掳时期（公元前597~538年）编辑成文的。现代圣经批评学派把以斯拉看作是《摩西五经》的主要作者，如犹太著名哲学家斯宾诺莎认为，《托拉》作者是一位比摩西晚得多的人， 而担当此任就是以斯拉。犹太教不承认新约中宣布的信仰，在此形成了犹太教与基督教的鲜明分界，前者保持了绝对的一神论立场，后者却在吸收希腊文化的基础上创立了有多神论倾向的基督教信仰。

   从神学角度来讲，《圣经》是“上帝的话语”，是先哲们受上帝之灵的感动之后所作。犹太民族又被称为“书的民族”，这里所谓的“书”，实际就是指希伯来文经卷，其中最重要的“经书”莫过于《托拉》。正统的犹太教一向认为《托拉》是“上帝的立言”，是上帝授予摩西的圣书。而在基督教的信仰与传承里，《圣经》是上帝所默示的，上帝才是《圣经》的真正作者。正统的基督教教派，无论是新教，还是天主教，都是把《圣经》文本与上帝这位作者区分开来，一方面承认《圣经》的权威性，另一方面又强调了圣灵的作用，也就是圣灵通过教会或是教徒个人对《圣经》在不同时期做出的领悟与解释具有的在文本之上的权威作用。新教更侧重圣灵对教徒个人的“带领”，天主教则侧重圣灵对教会团体的“带领”。

   在基督教正统教派之外的一些小教派，例如新教基要派、安息日会等团体，则宣称：圣经就是上帝，反对圣经就是反对上帝。正统的基督教教派有时候讥讽这些教派信仰的是“纸上帝”、“纸教皇”，而非活着的，需要继续紧跟，需要不断认识、解释、经验的真上帝。而那些非正统的基督教团体则讥讽基督教正统教派是偏行己路，按照自己的需要谬解《圣经》。天主教的传统可能更接近犹太教的传统，那就是在《圣经》正典确定后，将自己的心智活动基本集中在对《圣经》的诠释和对产生于《圣经》的律法的系统学习研究上，开辟了完全以“教会传承”为主导的教会时代。

   若是问我：《圣经》真是上帝的话语吗？我的回答不一定标准，但是也能代表许多无神论者的观点，《圣经》应该是对上帝的演出节目的有限收集归纳，是宗教故事类的编排、回顾、刻录、下载。而上帝的节目是在人类历史的舞台上演，人与上帝共舞。人类还在发展，人与上帝共舞的节目也在继续，与上帝同台的演员都可以即兴发挥个人的才艺。《圣经》在整个演出过程中，只能被理解为认识上帝真正话语及其意图的一种指引方式，就如舞台上空回旋着的一段音乐的旋律，它是音乐般的语言：音乐不可说，能说的是人们对音乐的反应。

   我不否认上帝的存在，但是我所说的上帝是在人类生存中，与人类命运共存，又影响着人类命运发展方向的人类对真善美的敬仰和崇拜。

   我，一个无神论者，也喜欢倾听《圣经》中真善美发出来的声音。