晚上，某美女诗人同我QQ。问到对她最近所写的一些诗歌的看法？我说，灵气有余，仙气不足。少了仙气，诗歌再空灵，灵气再多，终究还是显得油滑和世故，在空中飘呀飘的，落不下来，落不到实处。说到这里，我解释一下：我所说的仙气，不是王霸之气，指的是诗歌中的悲悯之心。诗歌没有悲悯之心，就没有感染力，就会显得空洞，木讷。即使再空灵，也飞不起来。诗歌只有常存悲悯，落地后，才能与这个世界完美融合为一体。也才更有感染力，散发出无穷的生命力来，张力无限。

　　一花一草一世界。在这个世界上，花有花的世界，草有草的世界，树木有树木的世界。一部分花草树木死亡后，躯体腐烂，给另外的花草树木提供肥料、水分和养分。所以，花草树木们是心存悲悯的。正因为如此，它们各自不同的世界，才能完美地穿插，融洽地生活在一起。人的世界也是一样，你只有心存爱心，你才能感应到这个世界的爱，也才能得到更多的爱。你只有心存悲悯，你才会碰到悲悯的人，你才能得到更多人的尊重与爱护。

　　佛是慈悲，悲悯的。所谓观世音，所谓佛，其实，他们都是来自于尘世中的尘土。他们睁大着悲悯的眼睛，注视着尘世中的芸芸众生。他们之所以成佛，就是因为他们比尘世中的人多了一份悲悯之心，多了一双能够看透人性的慧眼，仅此而已。佛是宽容的，包容着一切，他不会挑剔，不会逃避。好与坏，善与恶，真与伪，都在他的心里、眼里。这样，他的大肚里才有大慈悲、大智慧，眼里才自然流露出来悲悯情怀。

　　一个优秀的诗人，应当是有佛心和佛性的。他的心是宽容的，理解所有的好坏、善恶、真伪等行为。他的眼神是睿智和悲悯的，能够看穿所有现象的本质，对坏、恶、伪的行为发出警醒的声音，让我们警惕、警戒。但是，他不会挺身而出，去参与政治，去粗暴地干涉社会的各种行为。因为他知道所有的这些行为，都只是善与恶、真与伪、好与坏，都出自于这个社会和社会上的人的内心。他用自己的一颗爱心来感受这尘世中人的喜怒哀乐，用满是悲悯的目光来看待这世上的美与丑。让我们时时反思，时时反省自己的行为，然后，我们自己来为这个社会，剔除身体中的坏、恶、伪等东西，这就是诗人和诗歌的作用。

　　她说：“可是，看了过多的坏、恶、丑等东西，我会很伤心，失望，难过，甚至于吃不下饭。我不再快乐，不再相信这个社会是美好的，和谐的。”其实，她错了。如果我们一味的歌颂、赞美，一味地为了赞美、歌颂，就摒除了所有诸如坏恶伪等不美好，我们整个世界只剩下我们笔下，如塑料花一样的虚伪的和谐，虚伪的美。那么，这样的诗歌是不是太虚伪、太造作，太丑陋？何况，诗歌本身是向善，向真，美好的。尽管悲悯的诗歌时不时会映射出一些不美好，不和谐，甚至是丑陋、丑恶的东西来。但却正因为如此，我们的诗歌才显得更为纯洁、干净和美好，才更有仙气，这个社会也才更有诗意。