现在的人都想为自己活着，人也应当为自己活着，但是人如果没有找到真正的自己是谁就不会为自己活着。人要想真正的为自己活着首先就是要审查自己，弄清什么是真正的自己，最后找到真正的自己，这才是智者的人生，也是可以说是通向智者的路。

所以，这里说的智者与通常人们说的聪明人根本不同，也不是通常人们说的能人、思想家、哲学家和科学家等等。智者即具大智慧之人，是了悟人生和宇宙之根本的人。孔子曰：“智者不惑”，真具大智慧者，能看穿一切迷，能彻查自我和主宰自己，任何外部世界的变幻与诱惑都不会迷失自己。宇宙动而能持其静，天地旋而其无妄念,社会翻腾而不乱其本真，人心变异而能返照其本性，一切了然于心。

智慧不是技术和才能，而是审察人生和生命意义的学问。智慧只在于一件事，那就是认识你自己。

通向智者之路最易，就是认识你自己；但又最难，因为，造物主叫人一成为人本身的时候首先就是忘记自己。造物主给我们人造眼睛的时候就是让我们向外看的，给我们造耳朵的时候就是让我们听外音的，给我们造心的时候就是让我们想别人和外部世界的，给我们造情的时候就是为别人和外部世界而自寻烦恼的。当我们人之成为人能张开眼睛的时候，我们首先看到的是别人和外部世界。我是谁，谁是真正的我自己？我从那里来，最终归向那里？我们是什么时候才开始有这种根本性疑问的呢？若非在人生路上发生重大变故（如亲人突然去世、失恋、重大挫折、重大灾难等等）之外，谁也不会去追问自己。有这种疑问的人才是认识自己和想要觉醒的开始，也许有的人过早有这种疑问而后来模糊了；也许有的人有这种开始的时候已经太晚；也许有的人彻底迷失了自己永远没有这种开始。

此问题象情和爱一样是人类永恒的主题，是人自己永远解决不了的问题。所以歌德说：“在过去一切时代里，人们说了又说，人应该努力认识自己。这是一个奇怪的要求，从来没有人做到，将来也不会有人做得到。人的全部意识和努力都是针对外在世界即周围世界的，他应该做的就是认识这个世界中可以为他服务的那部分，来达到他的目的。只有在他感到欢喜或苦痛的时候，人才认识自己；人也只有通过欢喜和苦痛，才学会什么应追求和什么应避免。除此之外，人是一个蒙昧物，不知道自己从哪里来，向哪里去，他对世界知道得很少，对自己知道的更少。我就不认识我自己，但愿上帝不让我认识自己。”歌德可能忘了，不是“人们”先说出人应该认识自己的，“认识你自己”这句话首先是德尔斐的神说的，是刻在德尔斐神殿上的箴言，因此它首先是一个神谕。苏格拉底用它来解释哲学的使命和通向智者的途径。苏格拉底说：“我到处走动，没有做别的，只是要求你们，不分老少，不要只顾你们的肉体，而要保护你们的灵魂”。“认识你自己”就是认识你自己的灵魂，因为“自己”并不是你的肉体而是你的灵魂，灵魂才是你身上神圣的使你脱离动物本性的东西，是人之成为人的关键所在。人的性格就是人灵魂的性格，不是人肉体的性格，人与人之间的区别不是肉体与肉体的区别，而是灵魂与性格的区别。没有灵魂，所有的肉体都只是一个肉体，所有的肉体都只是一块肉。而且，灵魂是一切善和美德的居住地，美德肯定不在人的肉体和表面，这是不言而喻的。认识你自己，用最高的善统治自己过一种高尚美德的生活，这就是最有价值的人生，也就是智者的人生。在现实生活的实际上，人应该认识自己这个要求不是人自己的要求，因为人若不是在重大的死生关头上谁也不愿意向自己提出这样的难题，它是高于人的神和圣者提出来的对人的最重要的要求。它是古希腊的圣者苏格拉底和赫拉克利特一再强调的人要解决的终极问题。

认识自己也许是最难的，歌德有句话说对了：人认识自己比认识外部世界更少。因为人也许能够认识了宇宙的奥秘却无法揭开人类自己之谜。康德说：给我物质，我将为你们制造出一个宇宙来；但他又说，我能解释清楚宇宙是怎么构成的却无法解释清楚一条毛毛虫，更何况是比毛毛虫复杂不止千万倍的高级生命：人！康德是被许多学者承认的最伟大的哲学家之一。他的思维已经是人类理性思维的最高水平了，但他却对认识人自己无能为力。由此看来，认识自己是作为常人中的一切哲学家和思想家都不能解决的问题，向他们学习是永远找不到通向智者之路的，哲学家并不是智者，他们只是在知识方面广博的学者。赫拉克利特说：博学并不能使人智慧。因为许许多多的所谓博学知识却是取得大智慧的障碍，博学者因博学而封闭了自己的智慧，知识增多的结果往往是傲慢和偏见的泥潭。学者和智者不是一回事，知识的增多和升华自己的生命境界不是一回事。

专搞东西方文化比较研究的高旭东教授说：老子和孔子的出现标志着中国文化的成熟，康德和歌德的出现标志着西方文化的成熟。但根本不同的是：老子和孔子是伟大的觉者而歌德和康德只是凡人。歌德最多是一个大诗人，康德最多是一个常人中的大哲学家。歌德的《少年维特之烦恼》是一颗焦灼的情感炸弹，散发着极其不好的病态的情绪,引导人们走向因为情的失落而自杀的路；而他的被人们比做和圣经一样伟大的作品《浮士德》的主人翁则把灵魂交给了魔王，一生完全是在魔鬼指导下奋斗，体现的是一种北欧海盗那种永不满足的时空扩张精神，都是迷失自己的人，何谈认识自己？何谈大智者的觉悟？而康德哲学是一个混血儿，他的哲学以数学和科学做支点，把真、善和美割裂开来，在康德那里,真和善是互不相关甚至是对立和无法沟通的。康德认为，能够把真和善沟通并统一起来的是在人的审美之中，只是在审美感受上才有真善的一致。在苏格拉底和柏拉图那里真善美是合一的，是统一而不可割裂的有机体，并且最终统一为至善。从宇宙天体到人类社会一直到单个的人，从本质上都是真善美统一的有机体，最终都以至善为最高标准。真如果背离了善将不成其真，美如果背离了善也将不成其美，善是真和美的基础和标准，在最本质上看，至善已包括了真和美。如果只有人是美和善的而其居住的天地和社会是假恶丑的而人能保持其本性是不可思议的。割裂真善美就割裂了宇宙天体和人本性，就应当废除！宇宙天体和社会以及单个的人可以毁灭但真善美将恒存。宇宙天体和人毁灭了不最关键，完全可以用真善美的标准再造！真善美高于人、高于社会、也高于宇宙天地。真善美的最高统一又可叫做“道”，老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”；“人法地，地法天，天法道，道法自然”，其实，自然最后要法至真和至善。中国古代的先圣们讲天人合一，讲人身就是一个小宇宙，即宇宙、天体、社会、家庭和个人其基本本性是完全同一的，这与苏格拉底说的真善美归于至善是一致的，只是东西方语言的差异而已。而康德把它们分裂开来并最后以审美来做为三者的统一就形成了康德哲学。老子说：“朴散则为器”，由真善美的完美统一的散落而形成了庞大的先验哲学体系（由康德的三部大著《纯粹理性批判》、《实践理性批判》和《判断力批判》组成），这种康德哲学又被无数的哲学家和哲学史家赞叹和研究无休止从而形成现代完全偏离真善美本身的诸多哲学流派。现代的思想和各种哲学流派只是真善美有机体散落后的点点滴滴的皮毛和现象。真善美被打碎了，形形色色的哲学形成了，这就是近代和现代的思想界和哲学领域！这就是流俗的顽固的现代人的观念。所以，高旭东先生把歌德、康德和老子、孔子相提并论是不合适的。孔子象西方的圣哲苏格拉底一样，他谆谆教导人们的是人应当认识自己即他常说的修己；老子的主要观点是中国文化的出世部分，根本就反对人在社会中争争斗斗，他只是要求信他的人除了修己之外不做别的。这就是老子和孔子与康德和歌德的根本不同之处。

哲学家们只是用不同的方式解说世界是什么和应该是什么，而哲学史家们只是解说哲学家们的语言以及哲学家是什么和应该是什么。他们都忘记了，世界只是在他们心中，他们应当倾听一些贤人所说“佛在心中”的指导和耶稣讲“天国在人们的心里”的教诲。他们应当反过来研究和解说自己的心到底是怎么回事即认识自己。世界再大也没有人的心大，世界再复杂也没有人的心复杂，世界再难解说再难认识也没有人们的心难以解说和和难以认识，为什么不在自己的心上下功夫？中国的古代智者说：“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。王阳明说：心外无物。“毛吞大海，芥纳须弥，说破无生即是佛”。在极其微观的世界里观察就会看到：一根毫毛里能容纳许多汪洋大海而绰绰有余，一根小草里承载着一座泰山而不影响小草轻松的起舞，能够看破死生，了悟不生不灭不增不减的境界就是觉者即人们说的佛。

老子和孔子的教训都是人认识自己的专门而又非常精深的学问，按照他们说的做完全可以通向智者之路；西方的圣人苏格拉底讲的也是人认识自己的非常精深的学问，按照他说的去做也可以通向智者之路。但遗憾的是，西方人把苏格拉底学问的本质改变了，因而使以认识自己修炼自己为根本的苏格拉底哲学失传了。苏格拉底虽然把自己的学问也叫着哲学，其实并不是哲学。他真正主张的是一种人身修炼，是让人过一种哲学式的生活方式，他的哲学从本质上看是一种守护灵魂和净化情欲的人体修炼方式。他的弟子柏拉图晚年已经开始偏离苏格拉底哲学，把他老师的人身修炼哲学划分为道德和知识，并且柏拉图还想使哲学有大用，参与管理国家和社会，这就使苏格拉底的修身哲学变异了。因为苏格拉底一生多次讲他没有任何知识，无论大的小的都没有，他自知无知。人们认为这是他谦虚，其实理解错了，他讲这话的意思是说：他的哲学只是让人们过一种哲学式的高尚的生活方式，不是仅仅让人们钻研学问和知识，他的哲学是解决人生根本问题的大智慧，与人们所说的知识根本不同。而苏格拉底的徒孙亚里士多德的哲学完全是世俗化和庸俗化了的柏拉图哲学，已与苏格拉底的人生智慧哲学大相径庭，是研究哲学的常人知识了。亚里士多德其实是科学和知识性的哲学家们即形而上学研究家们的祖师爷。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德被人们并称为希腊三贤，但实际上有很大的差别，我认为苏格拉底是圣人如中国的孔子一样，柏拉图是亚圣有如中国的孟子，那么亚里士多德只是常人中的大学者和哲学家，神性在他那里已经不占主导地位了。真善美的完美统一在亚里士多德那里已分化为许多学科如物理学、伦理学、形而上学、诗学等等。自亚里士多德之后，苏格拉底的教人成为智者的学问逐渐散落变异而形成形形色色的哲学流派，因而完全堵死了通向智者之路；而到近代之后，哲学围绕着思维和存在的关系问题争论不休，物质和精神何者为第一性成了哲学的根本问题，完全忘记了人自己的根本问题，彻底偏离了苏格拉底的伟大智慧。更可悲的是，到了现代，一些哲学研究者把老子和孔子的修身大道也庸俗化为常人哲学，有人甚至把佛法和耶稣的道也当哲学去研究，这样不但在西方人们通向智者的路被哲学家们堵死，而在东方也渐渐找不到通向智者之路。

由此可见，要想找到通向智者之路，首先要做的就是破除人们普遍流行的哲学观念和思维方式，否则永远与智者无缘。人们被这些观念和思维方式统治着彻底迷失了自己，在这些观念的带动下而生活而奋斗的人们也作出了许许多多无知和荒唐的事，既败坏了社会也败坏了自己，不但堵死了通向智者之路，而且对自己的生命也失去了真正的有终极价值的关怀。有位圣者告诉人们，真理就一句话而假理却有千卷万部书。认识自己最易,之所以变得最难是因为人们长期以来被错误的观念和现代人的思维方式蒙蔽了。现代思想家和哲学家的本领就是把最简单的问题弄成最复杂的问题。

认识你自己，按照真善美的标准和要求去做，就在走着通向智者的路，有学问没学问和有知识无知识都一样的，就这么简单。看似再简单不过了，实际上在生活中处处时时事事都做到简直太难了!你说你能做到善，你只是在碰到好事和别人对你好的时候你能善。如果别人对你不好时你还能对别人善吗？别人伤害了你你还能对别人善吗？别人欺压和欺骗你时你还能对别人善吗？你能向普罗米修斯那样因为爱人类和人类的利益被缚在高加索山上受三万年的罪而无怨无悔吗？你能向苏格拉底那样被人们判决死刑还要为审判者的今后命运认真申辩吗？你能象耶稣那样被人钉在十字架上还能真心为人类祈祷吗？他们的善都是永恒的无条件的无私人目的的，你能做到吗？

这也许太难了！正因为难，如果有人真正做到那才最珍贵啊！我想从古到今已经有许许多多人做到了，只是我们视而不见听而不闻罢了，只是我们不相信罢了，只是我们被错误的观念封闭罢了。我想如果有人能够破除和改变流俗的许多观念认真去到现实世界中找一找是能找到的，那时你跟着他们走，你就找到了通向智者之路。这时你就会发现通向智者之路很多而且并不是高不可攀的。