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编者按：
辩论真理，是最符合实际的活动。无论辩论者怎么口若悬河，真理绝不是一朝一夕或一蹴而就，就能随意变更的文化产物。虽然道理越辩越明，但真理不容亵渎。在汉语语境中，真理指的是最纯真的道理。如果后世人辩论文化里已有的真理，也未尝不可。只是那过程，就是一群人开始质疑已有的道德与道理中的框架理论。其前提是人们能提出新的论据论点，用以修改或改写已有的法则或者理论。打个比方，历史上孔子的仁政，其基本内涵是爱人和富民；它的实现方式，就是诠释克己复礼。在实践中，孔子的仁政被视为颠扑不破的真理。如果后世人想从多维度诠释“仁政”，那就听听孔子怎么说：“天之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”如果将孔子的仁政拿出来辩论，没人敢说“仁政”大逆不道，否则就是只相信野蛮。在农耕文明深处，真理有时候指的是宗教信仰里的去伪存真。比如中国人从印度传入的佛教中，以善契合其信徒心中的真理，多用以指佛法或诠释佛法。如果以辩论真理的方式诠释佛法，那么释迦牟尼就是一个骗局的受害者。当然，中国本土的道教也有很多“真理”值得尊重；比如“无为而治”的治国理念。虽然诠释“道”的核心精髓为治理上的无为，但“道”有规律，《道德经》的思想核心是将“道”引申到治国民生中，因此“无为而治”是不容讨论的以制度治国，用制度约束民众的行为，民众均须遵守法律制度。因此，这些“仁政”与“人政”不能辩论。制度建国，民生辩论真理的目的，无非是改弦更张，修改需要修改的内容；更多还是指哲学世界里，客观事物及其规律在人们意识中的正确反映的真理。南朝梁萧统在 《令旨解二谛义》中这样诠释，“真理虚寂，惑心不解，虽不解真，何妨解俗。”作者文中的“真理越辩越明”，曾在网易中世纪史实里见到过许锡良2017年写的博客《(Advocatusdiaboli)的制度》一文，因为当初编者也曾是写博最活跃的一员。文字所诠释出来的是政教合一的欧洲中世纪，质疑曾被认为是很有见解的举动。因此，欧洲中世纪时的教会里，就设有一种叫“魔鬼辩护士”（Advocatus diaboli）的制度，教会每次讨论一种教义时，必须设置一个很有功底的传教士，作为反对这种教义的角色。怀疑一切有功，是其当初的文化核心。推荐阅读！